In den letzten Beiträgen zu Carl Truemans Buch The Rise and Triumph of the Modern Self (Der Siegeszug des modernen Selbst) haben wir Truemans allgemeines Bild der Veränderungen im gesellschaftlichen Verständnis des Selbstseins in den letzten Jahrhunderten erörtert. Dieser tiefgreifende Wandel wie besprochen sieht nicht die äußere oder sakrale Ordnung der Kultur, sondern das innere Gefühl des Individuums für Authentizität oder Wohlbefinden als maßgebend in Fragen der Moral und oft der Realität selbst an.1
Für das neue menschliche Selbstverständnis ist das höchste Gut daher das Ideal, sich selbst gegenüber authentisch zu sein, daher die eigenen Wünsche und Sehnsüchte nicht zugunsten vermeintlich moralischer, religiöser oder gesellschaftlicher Erwartungen zu unterdrücken. In diesem neuen Wertesystem sind externe Erwartungen oder Anforderungen an das Individuum nur dann gültig, wenn sie das Recht des Individuums wahren, sich selbst gegenüber authentisch zu sein. Darüber hinaus wurde es zum Tabu, mit der Art und Weise, wie andere Menschen ihre Authentizität zum Ausdruck bringen, nicht einverstanden zu sein, solange es anderen nicht schadet.
Dieses neue Selbstverständnis wurde jedoch keineswegs sofort von allen übernommen. Im Gegenteil: Der neue "psychologische Mensch" entstand in einer Welt, die sich an äußeren Ordnungen orientierte. Es musste also zu einer Konfrontation kommen. Diese Konfrontation, wie sie in der westlichen Welt stattfand, hat der psychologische Mensch eindeutig gewonnen. Nicht durch rationale Argumente, sondern durch Subversion und "Deathworks". Mehr darüber können Sie hier lesen.
Diese Ideen haben, wie zu erwarten, intellektuelle Wurzeln. Es gibt eine Reihe von Denkern, die sie vertreten. Wir werden Truemans Buch folgen, hier und da mit ein wenig historischem Kontext ergänzt, und die Ideen der wichtigsten von ihnen illustrieren.
Die nominalistische Revolution und neue Fragen
Die Aufklärung in Europa hat eine nominalistische Revolution hervorgebracht. Wenn Sie tiefer eintauchen wollen, um zu verstehen, was Nominalismus ist, können Sie meine Beiträge darüber hier und hier lesen. Im Wesentlichen bestand er jedoch in einer Ablehnung der Idee der Natur. Mit Natur sind natürlich nicht nur Wälder, Bäume, Vögel und die freie Natur gemeint, sondern vielmehr die Vorstellung, dass die natürliche Welt von Natur aus strukturiert ist. Dass z.B. ein Eichhörnchen oder eine Eichel eine reale Natur hat, die stets zu bestimmten Zielen tendiert, ja sogar nach bestimmten Zielen strebt, wie z.B. die Tendenz einer Eichel, zu einer Eiche zu werden.
Aus der Natur leiten wir nach Aristoteles ein Verständnis davon ab, was das höchste Gut oder die höchste Vollkommenheit einer Sache ist. Die meisten würden zum Beispiel zustimmen, dass eine Eichel, die unter den richtigen Bedingungen nicht zu einer Eiche wird, in irgendeiner Weise fehlerhaft oder defekt ist. Aber das kann nur wahr sein, wenn man zugibt, dass es in der Natur einer Eichel liegt, eine Eiche zu werden. Andernfalls handelt es sich um ein bloßes menschliches Vorurteil über den gemeinsamen Brocken der Realität, den wir als Eichel zu bezeichnen pflegen.
Das Gleiche gilt nach Ansicht der griechischen und mittelalterlichen Philosophen für den Menschen. Der Mensch hat eine Natur mit bestimmten Zielen, auf die er von Natur aus ausgerichtet ist. Da der menschliche Verstand auf das Wahre oder Wirkliche ausgerichtet ist, kann er seine Vollkommenheit nur erreichen, wenn er Tugend und Gerechtigkeit als Lebensgewohnheiten erlangt.
Die letzte Rechtfertigung und das Telos des regierenden Staates gingen von der menschlichen Natur aus. Der Staat war nicht in dem Sinne menschengemacht, dass er seine Rechtfertigung und Legitimität aus der Zustimmung oder dem Willen der Menschen ableitete, wie ein durchschnittlicher Kauf- oder Arbeitsvertrag, der bei Nichtbeachtung rechtliche Konsequenzen androht. Da es die ureigene Aufgabe des Staates sei, den Menschen zu helfen, gerecht zu werden und die Vollkommenheit ihrer Natur in einer Gesellschaft zu verwirklichen, könne er auch unabhängig von spezifischen religiösen Ansprüchen legitim existieren. Der Staat leitet seine Legitimität also aus dem Naturrecht und der menschlichen Natur ab.
Im Zuge der nominalistischen Revolution, die diese spezifische Naturvorstellung verwarf, entbehrten diese Annahmen jedoch jeder Grundlage. Da eine abstrakte menschliche "Natur" nun zunehmend abgelehnt wurde, stand bei der Suche nach der Wahrheit über den Menschen die direkte empirische Beobachtung im Vordergrund. Dies hatte zur Folge, dass man sich von ganzheitlichen Überlegungen über die Kapazitäten der menschlichen Natur löste. Stattdessen wurde das, was man über Menschen wissen konnte, auf das reduziert, was man durch Beobachtung entdecken konnte.
Der Kampf um eine Neudefinition der menschlichen Natur
Dies führte zu einer Reihe konkurrierender Theorien über die menschliche Natur, da Beobachtungen über Entitäten, die von abstrakten Überlegungen über ihre objektiven Kapazitäten losgelöst sind, zu radikal unterschiedlichen Bildern führen. Es ist nicht schwer zu verstehen, warum. Wenn ich als Außerirdischer ohne jegliche Kenntnis der menschlichen Natur einen Mann beobachte, der regelmäßig gegen seine Kinder wütet und seine Frau manipuliert, kann ich leicht zu dem Schluss kommen, dass dies einfach so ist, wie seine Art ist, unabhängig von einem abstrakten Verständnis davon, welche Fähigkeiten zur Veränderung oder Reue in der menschlichen Natur liegen. Wenn ich in einigen Jahren höre, dass er sich aufgrund einer Erfahrung, die er gemacht hat, völlig verändert hat, wäre ich völlig überrascht, da dies nicht zu meiner bisherigen Theorie passt, was er im Grunde ist. Daraus ergeben sich natürlich so viele verschiedene Theorien über die menschliche Natur, wie es Erfahrungen mit der menschlichen Natur gibt.
Die Jahrhunderte nach der Aufklärung waren von intellektuellen Umwälzungen geprägt. Da die menschliche Natur nun in Frage gestellt wurde, stellte sich zwangsläufig auch die Frage nach der Natur des Staates. Die Frage, was den besten Staat ausmacht, hängt natürlich davon ab, wie wir die Bedürfnisse und Fähigkeiten der Menschen verstehen.
Es wurden verschiedene Theorien über die menschliche Natur vorgeschlagen. Doch bevor wir mit der Diskussion dieser Theorien beginnen, müssen wir zunächst die vorherrschende Theorie der menschlichen Natur erörtern, die in der christlichen Weltanschauung verankert ist, die die Gesellschaften nach der Aufklärung übernommen haben.
Erbsünde und menschliche Natur in der christlichen Weltanschauung
Das christliche Verständnis der menschlichen Natur umfasst zwei grundlegende Fähigkeiten des Menschen: 1) die nicht-rationale, die sich typischerweise auf die vegetativen biologischen Aspekte unserer Natur sowie die sensiblen Wünsche und Gefühle bezieht, und 2) die spirituelle/intellektuelle. Das Nicht-Rationale ist an sich gut. Es ist nicht notwendigerweise böse, aber das Böse und die Sünde entstehen, wenn es das Spirituelle und Intellektuelle überwältigt oder verdrängt. Der Mensch wird moralisch vollkommen, indem er geistig und intellektuell aus sich herausgeht und durch die geistigen Fähigkeiten seiner Natur und die Gnade Gottes in der Gemeinschaft mit Gott, der die Wahrheit selbst ist, zur Vollkommenheit erhoben wird.
Die Erbsünde ist die Lehre, dass der Mensch von Natur aus zur sittlichen Vollkommenheit geschaffen ist, dass diese sittliche Vollkommenheit aber nur durch die übernatürliche Gnade Gottes erreicht werden kann. Die menschliche Natur ist also per definitionem auf sittliche Vollkommenheit ausgerichtet, ist aber auf Gottes übernatürliche Gnade angewiesen, um diese Vollkommenheit zu erreichen.
Das bedeutet nicht, dass der Mensch abgesehen von der Erkenntnis Gottes zu keinerlei Güte fähig ist, sondern vielmehr, dass unsere Versuche, die moralische Vollkommenheit zu erreichen, abgesehen von Gottes übernatürlicher Gnade schwach und ohnmächtig sind. Da der Mensch die Gemeinschaft mit Gott aufgegeben und somit die Gemeinschaft mit ihm abgelehnt hat, wird er nun auf der Erde ohne übernatürliche Gemeinschaft mit ihm geboren und neigt schon von seinen ersten Tagen an zur Sünde und zum Bösen. Daher wurden Religion, moralische Regeln, Disziplinen und sogar gesellschaftliche Moore als wichtig und sogar notwendig erachtet, um die menschliche Natur zu verwirklichen und die Ziele zu erreichen, für die sie geschaffen wurde.
Die Denker der Aufklärung
Die Denker der Aufklärung hingegen, die nicht mehr von einer objektiven Natur und den Fähigkeiten der menschlichen Natur ausgingen, neigten dazu, den Menschen in Form von beobachteten Tendenzen zu beschreiben.
Thomas Hobbes
Thomas Hobbes (1588-1679, England) vertrat beispielsweise die Ansicht, dass der Mensch brutal und egoistisch ist, eine Kakophonie widersprüchlicher Motive verfolgt und, wenn er sich selbst überlassen bliebe, das totale Chaos verursachen würde. Die Antwort auf die Frage nach der richtigen Staatsform war also der Leviath, oder anders gesagt, die Massen geben ein gewisses Maß an Freiheit und Rechten auf, damit der allmächtige Staat die Ordnung durchsetzen und das unvermeidliche Chaos verhindern kann.
Locke
John Locke (1632-1704, England) hingegen teilte nicht ganz die Überzeugung, dass die Menschen notwendigerweise böse und brutal sind, sondern dass sie durch unverhältnismäßiges Eigeninteresse zum Bösen verleitet werden können und oft auch werden. Er sah den Menschen als fähig an, von der Gesellschaft moralisch verbessert zu werden, und bestand auf einem moralischen Gesetz, das auf unserem Status als göttliche Kinder Gottes beruht. Locke bejahte zwar immer noch keine objektive menschliche Natur, die ihren moralischen Charakter durch die Körperlichkeit und das Naturrecht offenbart (schließlich vertrat er das Konzept des "unbeschriebenen Blattes"), aber er vertrat die Auffassung, dass natürliche Rechte, die auf der Vernunft und der Achtung vor dem Eigentum Gottes beruhen, den moralischen Rahmen der besten Gesellschaft aufrechterhalten.
Jean Jacques Rousseau
Truemans Erzählung setzt bei Jean Jacques Rousseau (1712-1778, Frankreich/Schweiz) an. Rousseaus Theorie der menschlichen Natur bedeutete einen einzigartigen fundamentalen Bruch mit dem christlichen Verständnis der menschlichen Natur und der Erbsünde, der seismische Auswirkungen auf die gesamte westliche Philosophie hatte.
Rousseaus Philosophie der menschlichen Natur und Gesellschaft
Der Naturzustand
Erstens vertrat Rousseau eine entschieden andere Auffassung von Gesellschaft und Staat als Hobbes oder Locke. Rousseau betrachtete den Menschen als von Natur aus gut, der nur durch die korrumpierenden Kräfte in der Gesellschaft verdorben und zum Bösen gemacht wird. Der Mensch war von Natur aus mit dem natürlichen Sinn für das rechte Maß und das Gute ausgestattet, ohne dass ihm von außen geholfen wurde. Die Außenwelt konnte nur den wahren, authentischen Ausdruck der natürlichen Güte eines Menschen verderben.
Die gesellschaftlichen Kräfte, die die traditionellen Christen, Hobbes und Locke für gut und notwendig hielten, um die Natur des Menschen richtig zu entfalten oder einen gut funktionierenden Staat zu formen, lehnte Rousseau daher als verderbliche Einflüsse ab, die dem Menschen von außen Unauthentizität aufzwingen.
Dies ist ein bahnbrechender Bruch, denn er kehrt die Quelle des menschlichen Selbstverständnisses von der Außenwelt (Kultur, Wahrheit, Gesellschaft, Gott, Religion, Sittlichkeit) zur Innenwelt (persönliche Empfindungen, Gefühle von Süße und Authentizität usw.) um. Im Grunde finden die meisten Menschen ihr wahres Selbst nicht, indem sie ihre eigenen Impulse und Gefühle unterdrücken, um das zu sehen, was jenseits von ihnen liegt, sondern indem sie die korrumpierenden Einflüsse des "Außen" zurückweisen, um ihr wahres Selbst zu finden.
Trueman zitiert Rousseaus Bekenntnisse:
Wie schön wäre es, unter uns zu leben, wenn das äußere Antlitz immer das Bild der Gesinnung des Herzens wäre; wenn Anstand Tugend wäre; wenn unsere Maximen unsere Regeln wären: wenn echte Philosophie untrennbar mit dem Titel des Philosophen verbunden wäre! . . . Bevor die Kunst unsere Sitten geformt und unsere Leidenschaften gelehrt hatte, in vorgefertigten Begriffen zu sprechen, war unsere Moral rustikal, aber natürlich; und Unterschiede im Verhalten vermittelten auf den ersten Blick Unterschiede im Charakter."2
Rousseau sah Korruption und Übel in erster Linie als Ergebnis gesellschaftlicher Konventionen und äußeren Drucks. In seinen Bekentnissen schildert er mehrere Fälle aus seiner Kindheit, in denen er schlechte Angewohnheiten entwickelte, und erklärt sie mit äußeren Zwängen. Zum Beispiel bestrafte ihn sein Vater zu hart, und das verursachte, dass er Laster wie Habgier entwickelte und manipulativ wurde. Sein Meister behandelte ihn schlecht, so dass er zu lügen begann und faul wurde.
Während ein orthodoxer Christ diese Umstände als Aufdeckung seiner eigenen inneren sündigen Neigungen ansehen würde, behauptet Rousseau, dass diese Umstände allein verantwortlich für sein Verhalten sind. Während der heilige Augustinus in seinen Bekenntnissen sich selbst und seine eigene Sünde für seine schlechten Taten verantwortlich macht, gibt Rousseau der Gesellschaft die Schuld.
Hinter den organisierten und verehrten Sitten und Strukturen der Gesellschaft sieht Rousseau das eigentliche Laster:
Keine aufrichtigen Freundschaften mehr; keine wirkliche Wertschätzung; kein begründetes Vertrauen mehr. Unter diesem gleichmäßigen und trügerischen Schleier der Höflichkeit, unter dieser so viel gepriesenen Urbanität, die wir der Aufklärung unseres Jahrhunderts verdanken, werden sich ständig Verdächtigungen, Kränkungen, Ängste, Kühle, Zurückhaltung, Hass, Verrat verbergen."3
Um der Sittlichkeit der Gesellschaft anzugehören, erfährt man einen enormen Druck, sein wahres und authentisches Selbst zu verleugnen, und das ist die Quelle der Korruption.
Rousseau schlägt daher vor, dass die angemessenste und lobenswerteste menschliche Tugend die amour de soi meme oder "Selbstliebe" ist. Dieses Ideal bezeichnet den Akt, derjenige zu sein, der man am wahrsten und einfachsten ist, indem man sich von den überkomplexen Korruptionen der Gesellschaft abwendet und die natürlichen, einfachen Bedürfnisse der menschlichen Natur betont, die ihrerseits Reinheit und Güte widerspiegeln. Man sollte, so Rousseau, die amour propre oder eine Art korrumpierte Selbstliebe oder Neid ablehnen, die nur auf den sozialen Vergleich und die Wertschätzung der anderen aus ist. Im theoretischen "Naturzustand" haben wir alles, was wir brauchen: Nahrung, Fortpflanzung, einen Sexualpartner und so weiter. Es ist die Oberflächlichkeit und Absurdität der Gesellschaft, die die Korruption in uns hervorruft. Grundsätzlich gilt: Perversion ist nicht angeboren, sondern wird ausschließlich von außen erlernt.
Trueman schreibt:
Insgesamt ist die Selbstliebe im natürlichen Zustand ein Gut, das die Individuen zur Selbsterhaltung antreibt. Amour propre hingegen ist das Ergebnis von Rivalitäten, zwischenmenschlichen Wettbewerben und Konflikten, die die Gesellschaft hervorbringt."4
Gefühl und Mitleid als Grundlage der Moral
Auf der Grundlage dieses neuen Interpretationsansatzes geht Rousseau davon aus, dass die Moral nicht vom Naturrecht oder von abstrakten rationalen Prinzipien ausgeht, sondern im Wesentlichen von emotionalen Gefühlen wie Mitleid. Zu sagen, dass die Moral auf objektiven Prinzipien beruht, hieße schließlich zuzugeben, dass es eine abstrakte Realität außerhalb unserer Natur gibt, der wir entsprechen müssen.
Wenn aber das Gute in erster Linie dadurch erreicht wird, dass wir in Harmonie mit der Einfachheit unserer eigenen authentischen Natur leben, dann besteht die sich entfaltende moralische Entwicklung lediglich darin, dass wir immer konsequenter eine Art von Empathie und Mitleid verkörpern und ausleben, die uns zu unserer eigenen Authentizität und der anderer motiviert. Es ist Teil unseres eigenen mitfühlenden Naturzustandes, die Authentizität anderer zu respektieren und zu wünschen.
Bei der Erziehung geht es also nicht darum, einem Individuum den gesellschaftlichen Konsens über moralische Vorstellungen aufzuzwingen und es zu sozialisieren, sondern darum, es vor dieser Art von korrumpierendem Einfluss zu schützen und eine echte und authentische "Gewissensbildung" zu ermöglichen. Nochmals: Wenn die Korruption von außen und die Reinheit von innen kommt, dann ist die Erziehung ausschließlich ein Weg, uns zu helfen, unsere Gefühle im Einklang mit unserer natürlichen Authentizität auszudrücken. Man beginnt hier, Parallelen zwischen der Idee der "safe-spaces" in modernen Universitäten und Rousseaus Vorschlägen zu sehen, auch wenn er das unmöglich vorausgesehen haben kann.
Rousseau selbst hatte, vielleicht aufgrund des Einflusses der ihn umgebenden christlichen Gesellschaft, noch eine recht stabile und starre Vorstellung davon, wie natürliche menschliche Gefühle aussehen könnten. Die Bandbreite der Gefühle und die "Plastizität" des menschlichen Selbstausdrucks waren ihm nicht klar, da seine Beobachtungen von einem begrenzten empirischen Rahmen für die Beobachtung des menschlichen Verhaltens ausgingen. Er wusste nichts von Darwin, Nietzsche, Beauviour, Foucault oder den Post-Konstruktionisten, auf die wir später noch eingehen werden.
Wie Trueman schreibt, würden uns Rousseaus Prinzipien jedoch im Unklaren darüber lassen, wohin moralische Gefühle richtig zu richten sind:
Es gibt keinen Konsens darüber, was unsere Empathie und unser Mitgefühl wecken sollte: das Baby im Mutterleib oder der schwangere Teenager, dessen Leben durch die Geburt eines Kindes völlig aus den Fugen gerät? Der transsexuelle Teenager, der eine Frau werden will, oder seine Eltern, die befürchten, dass er einen schrecklichen Fehler begeht? Die Ethik, die Rousseau formuliert, mag in Gefühlen verwurzelt sein, aber sie ist nicht ganz dasselbe wie der gefühlsgesteuerte ethische Subjektivismus, den wir heute haben." 5
Für Rousseau ist das menschliche Gewissen gleichbedeutend mit dem natürlichen, authentischen Willen, der selbst die göttliche Stimme für das Individuum ist, denn auch in Rousseaus Augen spiegelt unser natürlicher Zustand Gottes Absicht für unser Wohlergehen wider. Das Gewissen wendet rational und konsequent das innere Gefühl der Authentizität und des Mitleids für andere an. Die einzige Möglichkeit, es aus dem Einklang mit dem Willen zu bringen, ist die Korruption durch die Gesellschaft.
Rousseaus Bedeutung
Die Bedeutung der Ideen von Rousseau für das Verständnis unserer heutigen Gesellschaft ist kaum zu unterschätzen. In seiner Konzeption der menschlichen Natur sehen wir eine klare Grundlage für den expressiven Individualismus von Der psychologische Mensch in unserem eigenen Zeitalter. Bereits im späten 18. Jahrhundert wird deutlich, dass die Saat für unsere heutige Welt gelegt wurde.
So ist zum Beispiel die Vorstellung, dass die Gesellschaft systemische Diskriminierungsmuster hervorbringt, die den Einzelnen in die Unauthentizität zwingen, eine der Kernprämissen hinter einem Großteil der postmodernen kritischen Theorie, die heute die akademische Welt bewegt. Oder die weit verbreitete Vorstellung, dass religiöse Sitten und die moralischen Erwartungen der Gesellschaft nicht zu akzeptieren, sondern zu überwinden sind.
Die unausweichliche Erfahrung des täglichen Lebens in der westlichen Kultur der 2010er und 2020er Jahre ist durchdrungen von der klaren Annahme, dass moralische Zwänge und Erwartungen der Gesellschaft das Problem sind, nicht die Individuen, die ihnen nicht entsprechen. Authentizität erfordert also, diese Erwartungen abzulehnen und nach der eigenen idealen Vision des Lebens zu leben, was immer das auch sein mag und wie sehr es auch im Widerspruch zu lange und weithin akzeptierten moralischen Vorstellungen von Tugend und Laster stehen mag.
In einem extremeren Beispiel schlug der französische existenzialistische Philosoph Michel Foucalt in seinem 1961 erschienenen Buch "Wahnsinn und Zivilisation" vor, dass die Idee des "Wahnsinns" und der "geistigen Störung" nicht von Individuen stammt, die den Kontakt zur "Realität" verloren haben, sondern von einer Gesellschaft, die so sehr von falschen Vorstellungen korrumpiert ist, dass sie die Authentizität der Individuen, die sie als "verrückt" darstellen, nicht anerkennen kann. Die heutige Normalisierung psychischer Störungen und die Prägung von Begriffen wie "neurodivergent" weicht jedoch kaum von diesem Gedankengang ab.
Wie Trueman hervorhebt, spiegelt die Verherrlichung des Jungen und Neuen in unserer Gesellschaft selbst eine Implikation von Rousseaus Gedanken wider:
Die Vorstellung von der angeborenen Unschuld des hypothetischen Naturzustandes drängt zu einem Kult der Kindheit und Jugend. Während in einer Gesellschaft, die beispielsweise auf konfuzianischen Idealen beruht, das Alter zu respektieren ist, weil es Weisheit mit sich bringt, schreibt die westliche Welt von heute im Allgemeinen der Jugend Weisheit zu und betrachtet das Alter als korrupt, kurzsichtig oder rückständig.6
Schließlich ist die innere Logik der Rousseau'schen Philosophie antihistorisch. Denn die Geschichte ist die Verkörperung der Unterdrückung und Verderbnis des Selbst. Nichts, was die Geschichte uns zu bieten hat, kann uns etwas anderes bieten als die zügellose Korruption der Authentizität, die wir bereits in der Gesellschaft sehen. Die Geschichte ist, wenn überhaupt, eine Bedrohung für das Individuum.
Im nächsten Artikel werden wir uns mit den Dichtern der Romantik und ihren Beiträgen befassen sowie mit weiteren Möglichkeiten, Rousseaus ursprüngliche Beiträge herauszuarbeiten.
Die dem Transgenderismus zugrunde liegende Philosophie betrachtet die Struktur der Natur als Illusion und geht davon aus, dass der menschliche Wille sich über die „Autorität“, für sich selbst zu sprechen, hinwegsetzt.
The Rise and Triumph of the Modern Self, Carl Trueman, Seite 122. Englische Ausgabe. Von mir ins Deutsche übersetzt.
Ibid. Seite 124.
Ibid. Seite 126.
Ibid. Seite 131.
Ibid. Seite 137.