Der psychologische Mensch und das moderne Individuum
Eine kurze Analyse des einzigartigen Platzes in der kulturellen Entwicklung, den unser Zeitalter repräsentiert
Carl R. Trueman setzt sich in seinem herausragenden Buch "Der Siegeszug des modernen Selbst" mit den soziologischen Beobachtungen von Philip Rieff auseinander, einem Professor für Soziologie an der University of Pennsylvania in den USA.
Einige von Rieffs Beobachtungen sind es wert, hier diskutiert und analysiert zu werden. Ich werde hier auch einige eigene Gedanken hinzufügen.
Kultur als vor dem Individuum
Rieff vertrat die Ansicht, dass das traditionelle Verständnis von Kultur eine Funktion der Gesellschaft ist, die das Individuum aus sich selbst herauszieht und dass der Mensch vor allem durch dieses Herausziehen versteht, wer er wirklich ist. Aus dem Kontext seiner Werke entnehme ich, dass er mit "traditionell" die Zeit bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts meint.
Die Kultur existierte als Realität vor dem Individuum. Nicht in dem zeitlichen Sinne, dass die Kultur zeitlich vor dem Individuum existiert. Vielmehr, dass in der Hierarchie der Realität die Kultur an erster Stelle steht und das Individuum an zweiter. Das Individuum wurde verwirklicht und fand sich in den Institutionen und Sitten der Kultur wieder. Truman schrieb:
Das ist ein wichtiger Punkt: Die Kultur lenkt den Menschen nach außen. Sie ist größer als das Individuum, geht ihm voraus und formt es. Wir lernen, wer wir sind, indem wir lernen, wie wir uns an die Ziele der größeren Gemeinschaft anpassen, zu der wir gehören. 1
Stufen der Kultur, verkörpert durch repräsentative Typen
Dies lässt sich laut Rieff durch die Skizzierung einer Reihe repräsentativer Persönlichkeitstypen veranschaulichen, die im Laufe der Geschichte aufgetaucht sind.
Die erste Stufe wird durch den politischen Menschen verkörpert, wie er von Platon und Aristoteles idealisiert wurde - das Individuum, das sich am öffentlichen Leben beteiligt, an den Versammlungen teilnimmt und die tieferen Fragen des Lebens diskutiert sowie seinen bürgerlichen Pflichten nachkommt. In dieser Phase fand sich der Einzelne genau in diesem Engagement in Gesellschaft und Politik wieder.
Die zweite Stufe wird durch den religiösen Menschen verkörpert, der am deutlichsten in der Kultur des mittelalterlichen katholischen Europas zum Ausdruck kommt. Der Einzelne engagiert sich für die Kirche und ihre Satzungen, geht auf Pilgerreisen, besucht regelmäßig die Messe, übt sich in religiöser Moral und verwendet eine religiöse Sprache usw. Dies prägt nicht nur die Gedanken der Kultur, sondern auch die Landschaften: Kathedralen, die jedes Stadtbild überragen, Bildstöcke an jeder Ecke, Kirchen in jedem Dorf, Kruzifixe an jeder Türschwelle und so weiter.
Als das Religiöse durch die Aufklärung zu schwinden begann und die neue, mechanistische Weltsicht das Interesse an Entdeckungen, dann die Gier nach Profit und Erfindungen weckte, wurde der Wirtschaftsmensch geboren. Der Wirtschaftsmensch verwirklicht sich, indem er wirtschaftliche Tätigkeiten ausübt, Geld verdient, Unternehmen gründet, Essen auf den Tisch bringt usw.
Aber der Kapitalismus ist von Natur aus destabilisierend, und Mitte des 20. Jahrhunderts begannen wirtschaftliche Opportunisten nach immer neuen Wegen zu suchen um die Kaufnachfrage zu steigern, um mit den steigenden Produktionskapazitäten mithalten zu können. Der ökonomische Mensch hielt sich nicht lange und wich dem psychologischen Menschen.
Der psychologische Mensch und die neue Kultur
Für Rieff stellt der psychologische Mensch nicht nur eine neue Stufe der Kultur dar, sondern eine neue Art von Stufe. Denn der psychologische Mensch verwirklicht sich nicht dadurch, dass er von der Kultur aus sich selbst herausgeleitet wird, sondern dadurch, dass er durch persönliches Glück authentischer in sich selbst geleitet wird. Hier entstand eine tiefgreifende Umarmung einer bestimmten Vorstellung der Authentizität. Der psychologische Mensch hat sich erst dann wirklich verwirklicht, wenn er sich selbst und sein eigenes Wesen authentisch zum Ausdruck gebracht hat. Seine endgültige Erfüllung als Individuum fand er in einem inneren Wohlgefühl.
Trueman selbst geht nicht darauf ein, in welch hohem Maße die kapitalistische Propaganda in den USA entwickelt und gegen die Massen eingesetzt wurde, um die Idee der Selbstverwirklichung durch den Kauf von Produkten zu fördern, die nicht nur ihre Bedürfnisse, sondern auch ihre Wünsche erfüllten. Wirtschaftsführer und "Propagandaspezialisten" wie Edward Bernays ermutigten zu einem Lebensstil, bei dem man sich den Weg zur Selbstverwirklichung erkauft; "das Kratzen an diesem Juckreiz" würde dich wahrhaftig ganz machen. Das ist ihnen mit großem Erfolg gelungen. Nicht nur in Amerika, sondern langsam in der ganzen westlichen Welt, auch in Europa und Deutschland, wenn auch später.
Rieffs Stufen scheinen keineswegs als wissenschaftliche Beschreibung bestimmter Gesellschaftskategorien im Laufe der Zeit gedacht zu sein, denn wie Trueman selbst betont, gibt es in jedem dieser Zeitalter Ausnahmen. Man kann auch nicht sagen, dass eine bestimmte Gesellschaft eine bestimmte "Persönlichkeit" in dem Sinne ganzheitlich hinnimmt, so dass sie von den meisten Individuen bis zu ihrem logischen Endpunkt verfolgt wird. Aber der allgemeine Trend ist nicht untreffend. Es wird den Leser auch eher nicht überraschen, dass die letzte Phase, die ich beschrieben habe, die ist, in der wir uns gerade befinden.
Die kulturellen Implikationen
An dieser Stelle ist es sinnvoll, die Auswirkungen dieses Wandels auf die Kultur selbst zu untersuchen. Dies sind natürlich meine eigenen Gedanken und nicht die von Rieff oder Trueman2: Ich glaube, dass der logische Endpunkt einer Gesellschaft, in der der psychische Mensch das repräsentative Individuum ist, die Zerstörung der Kultur ist. Denn Kultur ist per Definition der Konsens einer Gruppe von Menschen über bestimmte Dinge, die wichtiger sind als das Vergnügen und die Selbstverwirklichung des Einzelnen.
Tatsächlich ist die Kultur im Zeitalter des psychologischen Menschen nicht mehr vor dem Individuum zu betrachten, sondern das Individuum vor der Kultur. Metanarrative, sexuelle Sitten, religiöser Glaube und gesellschaftliche Konventionen, die den authentischen Ausdruck des Selbst verhindern, fallen einem ikonoklastischen religiösen Eifer zum Opfer, für den die Befreiung des authentischen Selbst der höchste Wert ist. Sie stellen nicht mehr den Weg dar, auf dem der Einzelne durch Selbstvergessenheit seine wahre Identität findet, sondern sind vielmehr Kontrollmechanismen, die von den Mächtigen entwickelt wurden, um die Massen zu unterdrücken und sie daran zu hindern, das zu sein, was sie wirklich sind. Trueman hat es betreffend ausgedrückt, als er beschrieb, dass das neue grundlegende Paradigma der persönlichen Problemlösung (Therapie) "... nicht mehr dem Zweck dient, ein Individuum zu sozialisieren. Stattdessen versucht [Therapie], den Einzelnen vor den schädlichen Neurosen zu schützen, die die Gesellschaft selbst erzeugt, indem sie die Fähigkeit des Einzelnen, einfach er selbst zu sein, unterdrückt.”
Um relevant zu bleiben, müssen sich die Kulturinstitutionen daher so verändern, dass sie in erster Linie die Selbstverwirklichung und das innere Wohlbefinden des Einzelnen fördern, anstatt ihn aus sich selbst herauszuholen und in etwas Größeres einzubeziehen.
Es geht um die menschliche Natur
Doch einige Institutionen, wie die Kirche, können aufgrund ihrer ideologischen DNA die herrschende Ideologie nicht hinnehmen, ohne keine (wahrhaft) authentische Kirche mehr zu sein. Traurigerweise sind selbst viele moderne Christen sich nicht bewusst, dass die Existenz der Kirche auf einer bestimmten Sichtweise der menschlichen Natur beruht, nämlich dass es im Leben nicht um das Ich geht, sondern um die mystische Erkenntnis Gottes. Darüber hinaus setzt die Kirche voraus, dass wir Menschen mit der psychologischen und intellektuellen Ausstattung geschaffen wurden, die die Möglichkeit einer tiefen, lebensverändernden Heiligkeit ermöglicht, deren Freude so stark und mächtig ist, dass sie das Ich völlig in Vergessenheit geraten lässt.
Die moderne Welt (ob bewusst oder nicht) neigt hingegen zu einer eher zynischen Sicht der menschlichen Natur, die ein direktes Ergebnis naturalistischer Annahmen ist: nämlich dass alles, was man menschliche Moral nennt, auf gefühlsmäßige (emotive) Empfindungen reduziert werden kann, die durch die Evolutionspsychologie erklärt werden, und dass die Menschen kein wahres Wissen über transzendentale Ethik oder Tugenden wie Gerechtigkeit, Freude oder Demut haben. Diese Weltsicht passt gut zur Ideologie des psychologischen Menschen, denn sie impliziert, dass das "konsumierende Selbst" wirklich alles ist, was uns in unserer menschlichen Natur zur Verfügung steht. Fassaden der Heiligkeit und Moral sind nur ein komplexer Ausdruck von Bedürfnissen und Wünschen der Kreatur.
Durch diese Linse können wir auch anfangen, den Hintergrund der Plausibilität zu verstehen, die Einwände gegen die "Unterdrückung des Individuums" durch die Kirche genießen, insbesondere in Bezug auf die Sexualmoral. Die Kirche ist nicht in erster Linie deshalb abzulehnen, weil ihre grundlegende Vorstellung von der Welt falsch ist, sondern weil die Kirche das höchste Gut des psychologischen Menschen leugnet, indem sie behauptet, dass Heiligkeit und nicht bloßes Vergnügen oder Selbstzufriedenheit das höchste Ziel der Menschheit ist. Die Ablehnung bestimmter Lebensweisen durch die Kirche, die der Offenbarung nach nicht dem eigentlichen Ziel der menschlichen Natur entsprechen, wird nicht als Ausdruck einer aufrichtigen Überzeugung verstanden, sondern lediglich als Ausdruck von Vorurteilen und Machtmechanismen - eine Diskriminierung, die es selbstverständlich bitter zu bekämpfen gilt.
Die weithin missverstandene Realität ist jedoch, dass die (wahrhaft) christliche Kirche eine mysteriöse Kapitulation verlangt, einen Übergang von einer Natur in eine andere, ja sogar einen gewaltsamen Ausbruch aus einem Reich in ein anderes. Dieses Reich, oder, phänomenologisch gesprochen, dieses neue Reich des Bewusstseins, ist für den psychologischen Menschen von außen oft missverstanden und sogar hässlich, aber von innen ist es die transzendentale Freude selbst.
Auf jeden Fall sollte klar sein, dass kein "Zeitalter" der Menschheit die ganze Wahrheit kennt. Wir sollten nicht zur Zeit des "religiösen Menschen" zurückkehren, denn auch er hat einiges falsch verstanden. Es gibt zweifellos viele Dinge, die die Kirche inzwischen von Philosophen wie Kant in Bezug auf Authentizität und Selbstbestimmung gelernt hat (obwohl seine Lehren die Ideologie des psychologischen Menschen nicht unterstützen). Wir sollten jedoch in der Lage sein, die subtilen philosophischen Irrtümer zu erkennen, die jedes Zeitalter begleiten, und uns mit soliden Argumenten vor ihnen zu schützen.
Mehr später.
Alle Zitate stammen aus Kap. 1 von Truemans Buch: "Reimagining the Self". Ich habe sie selbst aus dem Englischen übersetzt.
Wobei man später im Buch sieht, dass Trueman und Rieff wesentlich die gleiche Schlussfolgerungen ziehen.
interessant! diese Unterscheidung ist einer Schlüssel zum Verständnis unserer Kultur und auch zu ihrer Evangelisierung.
Ich glaube nicht, dass der psychologische Mensch die Kultur an sich zerstört, was unmöglich wäre, sondern nur die Kultur, die vor ihm da war. Im Bereich der Sexualität zum Beispiel gibt es sehr strenge neue Sitten, die in der vorherrschenden liberalen Kultur entstanden sind, um die freie Entfaltung des Selbst und seine willkürlichen Bedürfnisse zu schützen.
ich bin neugierig. gibt es in deutschland ein korrelat zu der sogenannten paläokonservativen bewegung in den usa? also der kapitalismuskritik von konservativer seite aus, die sich vor allem auf die werke von rhief und lasch stützt. viellicht georg simmel?